El día 8 de junio se presentó en la Feria del Libro de Madrid la Historia de las culturas políticas en España y América Latina, una obra de seis volúmenes coeditada con esmero por Prensas Universitarias de Zaragoza y Marcial Pons Ediciones de Historia. Se pone así punto final a un largo esfuerzo colectivo en el que hemos colaborado durante algo más de seis años investigador@s de siete grupos de I+D, vinculados a decenas de  de universidades españolas, americanas y europeas.

En este acto que puso cierre formal al proyecto, se hizo especial énfasis en los dos últimos volúmenes, dedicados a América Latina, recién aparecidos en el mercado editorial -los volúmenes 1 y 2 lo habían hecho en el año 2014 y, a continuación, 3 y 4 en el 2015-.
En su momento, este blog dio cuenta de ello, en una entrada a la que remitimos para conocer la filosofía, estructura e intención de la obra.

El día 16 de mayo se ha consolidado como símbolo internacional de la resistencia organizada al interior de los campos de exterminio que instauró el régimen nazi en la Europa ocupada.

Desde el pasado lunes, y a lo largo de toda la semana, diferentes capitales como Berlín, París, Londres, Nueva York, Madrid, Budapest, Cracovia, Bucarest, Praga o Bruselas, acogieron numerosas actividades conmemorativas de la insurrección gitana que tuvo lugar el 16 de mayo de 1944 en la sección BIIe de Auschwitz-Birkenau, también conocida como Zigeunerfamilienlager (campamento de la familia gitana). Este episodio de sublevación refleja la solidaridad y la rebeldía inherentes a la dignidad humana, que se resiste a ser aplastada por la bota de la violencia y la barbarie, incluso en condiciones de lucha en las que se parte de una incuestionable situación de desventaja.

En los días previos a la rebelión, la red de resistencia interna de Auschwitz-Birkenau avisó a los líderes del campamento gitano del plan que tenían los guardias de las SS: ejecutar la solución final a las familias gitanas en la noche del 16 de mayo. Cuando los guardias de las SS se dispusieron a liquidar la sección BIIe, se encontraron con las familias gitanas armadas con piedras y herramientas de trabajo. Organizadas como una milicia, tras las barricadas que habían construido al interior del módulo común que compartían hombres, mujeres, ancianos y niños, las familias gitanas se habían preparado para resistir y luchar hasta las últimas consecuencias. Como resultado de la insurrección, los guardias se vieron obligados a abortar la siniestra operación que tenían previsto ejecutar esa misma noche. Mas sin embargo, el 2 de agosto de 1944, los esbirros de Himmler acabarían cumpliendo su plan de exterminar a las familias gitanas de la sección BIIe de Auschwitz-Birkenau.

El pasado 17 de mayo Begoña Barrera participó en el Seminario SIRENH (Séminaire Interdisciplinaire Narration et Histoire – Espagne Contemporaine Cône Sud) de la Universidad Bordeaux III – Michel de Montaigne con una intervención dedicada al asociacionismo feminista durante el último franquismo y la transición democrática. El desarrollo del movimiento de mujeres durante estas décadas ha sido objeto de atención por parte de la historiografía reciente, preocupada por descubrir de qué manera este se fue fraguando a partir de círculos aislados que, aprovechando el estrecho margen que les dejaba la dictadura, fueron articulando una acción colectiva más amplia y organizada.

Más que trazar la evolución de este proceso, la exposición y el debate se dirigieron a reflexionar acerca de la pluralidad de este movimiento. Es cierto que el punto de encuentro de todas las luchas feministas ha sido el afán por lograr la emancipación de la mujer, pero ¿qué vemos cuando miramos más allá de ese horizonte común, de este objetivo compartido? Bajo la aparente homogeneidad del feminismo contemporáneo se esconde un panorama reivindicaciones híbrido, cargado de divergencias y de diferencias a la hora de pensarse a sí mismas las feministas. Atender a esta singularidad y tratar de comprender que -por ejemplo- durante el tardofranquismo los objetivos de colectivos como las asociaciones de amas de casa solo pudieron converger en parte con los propósitos de grupos como las organizaciones católicas femeninas nos sumerge de lleno en un mar de problemáticas sociales, de tradiciones intelectuales y hasta de historias personales, que ya no podemos ignorar.

El día 16 de mayo se recuerda internacionalmente la acción de rebeldía y resistencia de las familias gitanas que, prisioneras en el campo nazi de Auschwitz, se enfrentaron a sus carceleros cuando estos pretendieron conducirlas masivamente a las cámaras de gas. Ayer, asociaciones romaníes de todo el mundo volvieron a traer a nuestra memoria estos hechos ocurridos hace 64 años.

Una colaboración importante en la construcción de esta memoria es el libro de Toby Sonneman, que recoge de primera mano testimonios de supervivientes gitanos del holocausto: Shared Sorrows. A Gypsy family remembers the Holocaust (Hatfield, University of Hertfordshire Press, 2002). La autora, hija de un judío que huyó de Alemania y cuya familia sufrió igualmente la persecución nazi, parte del reconocimiento de su implicación subjetiva en la historia que quiere narrar. Lo hace con honestidad y modestia. Y desde este lugar tan especial, recupera con realismo y respeto el dolor de quienes quedaron marcados toda su vida por el sufrimiento que el nazismo -y el posnazismo- les infligió.

Miguel, un adolescente guipuzcoano gitano que se aventura por un camino arriesgado de conocimiento, es un personaje de ficción que está cargado de realidad histórica.

Creado por el equipo de la Asociación Gitana por el Futuro de Gipuzkoa (AGIFUGI), Miguel y Nekane. El pueblo gitano en la historia es un cómic con vocación didáctica que representa el interés de los gitanos por conocer su pasado. Se trata de una historia prácticamente invisible y ausente en los relatos difundidos a través del sistema educativo y otros vehículos culturales oficiales, por lo que el interés de esta iniciativa es múltiple.

El reto del tiempo, el implacable: quienes temen el cambio, intentan frenar su avance, gestionándolo con resistencia letal; quienes por el contrario lo buscan, se rebelan contra esa administración morosa y prefieren precipitarse por las pendientes del porvenir.

Esto no es un rapto lírico (ojalá); es un dilema científico y ético, que ha colocado al equipo PENDARIPEN del lado de los precipitados. El día 11 de febrero (2016) se conoció la resolución provisional del Ministerio de Economía y Competitividad sobre las solicitudes de proyectos de investigación enmarcadas en el Plan Nacional de I+D: los proyectos aprobados, como el que edita este blog, deberían haber comenzado el 1 de enero. Pero, aún hoy, no se conoce la resolución definitiva, ni mucho menos están disponibles los recursos asignados, que tardarán meses –es una tradición- en llegar a las Universidades y centros de investigación.

Hay ocasiones en las que ver un aula llena de alumno@s produce especial alegría. No digamos ya si ello se corresponde con la atención y la oportunidad de las preguntas del público. Ese fue el marco del curso Sociedad y Comunidad Gitana en el siglo XXI, una iniciativa de la Federación Andaluza de Mujeres Gitanas –FAKALI- y la Asociación de Mujeres Gitanas Universitarias de Andalucía –AMURADI-, que acaba de cumplir su cuarta edición, con el reconocimiento y el apoyo de la Universidad de Sevilla.

Se trata de una actividad centrada en la importancia de luchar contra los estereotipos  sobre la identidad gitana, imágenes peyorativas que la sociedad mayoritaria interioriza y maneja de forma incluso inconsciente. Las mujeres de Fakali y Amuradi desarrollan un amplio programa social comprometido con la promoción educativa, sanitaria y cultural del pueblo gitano en su entorno inmediato; con esta actividad quieren además exponer ante l@s universitari@s la realidad plural, rica y compleja de lo que es ser gitano/A hoy.

El discurso romántico europeo sobre España ha tenido una influencia considerable en la definición de la identidad nacional y del discurso nacionalista español. Ha sido capaz de inculcar en su corazón un complejo de periferia cultural ad hoc con el papel asignado por las naciones autoconsideradas más civilizadas a las subalternas -que las exposiciones internacionales supieron explicar tan bien- Y en ese discurso, los gitanos han ocupado un lugar importante en el diseño maestro de la jerarquía cultural de la modernidad.

De forma complementaria, las representaciones modernas sobre los gitanos han servido para sustentar en Europa (y también en América) unos modelos políticos y culturales imbricados en la definición de identidades nacionales, por contraposición con otras identidades posibles, alternativas: los grupos nómadas y trasnacionales sirvieron para representar todo lo rechazable desde las normativas burguesas y nacionalistas que se consolidaron a lo largo de los siglos XIX y XX. En este juego de discursos de nación, se recogieron e inventaron estereotipos sobre los gitanos organizados sobre la oposición de los tópicos de civilización y barbarie. En este eje, las representaciones de género (masculinidad/feminidad), así como sus connotaciones sexuales, tuvieron un papel importante. 

La historia de los gitanos está por hacer. El lugar del conocimiento aparece ocupado por estereotipos seculares que aún en la actualidad siguen deformando la percepción que tenemos sobre esta comunidad –en ala actualidad, más medio millón de personas en España, y entre diez y doce millones en Europa-. Los prejuicios negativos y las representaciones románticas simplificadoras sobre los gitanos y las gitanas ocultan una realidad histórica mucho más plural que la que transmiten los tópicos. Dar visibilidad a las personas reales invisibilizadas tras los estereotipos es una forma de colaborar a la restitución de la dignidad humana de un grupo social castigado históricamente por la marginación. De esta manera, la historia se convierte en un conocimiento que colabora a situarse ante los retos del presente y se ofrece como un instrumento de convivencia social.

Taking a critical look at pictures that we assume are self-evident and true is not a challenge that we normally face. Nevertheless, the first step in the process of recognising genuine equality of rights involves finding out how representations of groups of people marked by some form of discrimination were historically produced and then reflecting on how many implicit prejudices are involved in them. Unless an effort is made to eliminate the presuppositions held by the social majority about what these “others” are like, legislation will make no difference. This is of course an uncomfortable task, because it brings us brought face to face with how far we are prepared to go to live in a society that is inclusive and just, and also a complicated one, because the objectives are not always obvious, even in the fight against discrimination. A case in point is the marked hierarchization of victims shown in the history of the way the Allied countries came to terms with the horror of the massive violence perpetrated under Nazism after the Second World War was over. A picture may help us penetrate the cultural underpinnings of our political attitudes. Among the best-known and most often reproduced photographs of Nazi terror is that of a young girl, her head covered with a scarf, looking apprehensively out of the wagon that will carry her off to Auschwitz, just moments before a soldier seals the door. In reality, this is not a still photograph, but a fragment of a short film that Rudolf Breslauer was forced to film; Breslauer was a Jewish prisoner from Westerbork, the transit camp that the train was leaving from.